9 de noviembre de 2011

Sidur

Muchos consideran que este códice es uno de los más originales mahzorim (libros sagrados judíos de oración diaria) de España medieval que han sobrevivido, que data probablemente de comienzos del siglo XIV. Escrito en hebreo en caracteres cuadrados sefardíes, consta de dos partes distintas que luego se encuadernaron juntas. La parte mayor forma un Haggadah shel Pesach (el texto del orden del servicio utilizado al comienzo de la Pascua). Contiene piyutim (poemas litúrgicos, normalmente cantados o recitados) para Pascua y la targum (traducción) en arameo del Éxodo, seguido de poesía litúrgica para Shavuot (que conmemora el regalo de la Torá a los hijos de Israel) y Sucot (la Fiesta de los Tabernáculos). Lo más característico es la forma en que las palabras clave de la liturgia están ilustradas: los personajes se transforman en grotescas criaturas zoomorfas y antropomorfas, una moda que se extendió en manuscritos medievales judíos en España. El manuscrito perteneció originalmente a la famosa colección de manuscritos e incunables de Alexander, conde de Hamilton, que adquirió el estado prusiano en 1882. Desde 1919, los ítems hebreos de la colección han estado en tenencia del Departamento Oriental de la Biblioteca Estatal de Berlín.

Regreso de los héroes a la verdad

Esta obra de 1861 se publicó durante la Rebelión Taiping, un gran alzamiento político y religioso contra la dinastía Qing de China, que duró más de diez años. En este período se produjeron muy pocos libros; por lo que las publicaciones de esta era son escasas. El autor principal de esta obra fue He Chunfa, ministro de la oficina de sentencias en la corte del Gan Wang (rey de los escudos), un título que confirió Hong Xiuquan (1813–1864), líder taiping, a Hong Rengan (1822–1864), uno de sus primos. En 1851, Hong Xiuquan estableció el Taiping Tianguo (el Reino Celestial de la Gran Paz) en las partes de China bajo control de los taiping y se autonombró rey celestial. Después de unirse a los taiping en 1859, Hong Rengan ascendió rápidamente a altas posiciones, como generalísimo, primer ministro, ministro de relaciones exteriores y, más tarde, regente del joven hijo de Hong Xiuquan. En su juventud, Hong Rengan fue un maestro que luego aprendería sobre la cultura occidental y las enseñanzas cristianas en Shanghái y Hong Kong. Fue el compilador principal de tres libros (uno de los cuales es este cuadernillo) que se imprimieron en su corte. La obra cuenta con la tapa y etiqueta originales del libro, en la cual aparece el título: Qin ding ying jie gui zhen (Regreso de los héroes a la verdad, emitido por orden imperial). Los caracteres más pequeños a la derecha de la portada indican que fue publicado por el «primer ministro y generalísimo rey de los escudos», mientras que los cuatro de la izquierda dicen: «Emitido por orden imperial». Los caracteres más pequeños en la parte superior de la página dicen: «Recién impreso en el año xinyou [1861] de nuestro Padre, Hermano y Rey del Reino Celestial de la Gran Paz». El libro proclama el pensamiento revolucionario de los taiping. En el prefacio, se esboza claramente el objetivo: convocar a héroes y figuras prominentes para creer en la verdad y ayudar al mundo. Se dice que los autores, que estaban presentes cuando Hong Rengan daba audiencia a los visitantes, tomaban notas minuciosas de sus bao xun (enseñanzas preciadas) y las pusieron en el libro. Este está redactado en forma de diálogo entre Hong Rengan y un desertor del campamento manchú, en el cual Hong explica varios sistema de buenos modales y decoro de Taiping, además de afirmar que se debe saber que el movimiento del cuerpo celestial es el orden natural. El libro, en un juan, tiene gran valor de investigación.

Libro sobre la división de límites geográficos por referencia a las estrellas

La astronomía china antigua se usaba para pronosticar los asuntos humanos a través de emparejar los cuerpos celestes con estados, condados, prefecturas y personas. Por lo tanto, era posible hacer predicciones sobre sucesos favorables o desastres que podían ocurrir en una localidad o a una persona en particular en función de los movimientos del Sol, la Luna o las estrellas. Esta metodología se denominaba fen ye (división de límites geográficos por referencia a las estrellas). La metodología y la teoría sobre las que se basaba existían desde la dinastía Han (circa 206 a. C–220 d. C.) y, con los siglos, el sistema se tornó más complicado, al igual que la división de límites astronómicos y geográficos. Durante la dinastía Tang (618–907) el sistema se revisó, se adoptó y se utilizó en los siglos posteriores. Da Ming qing lei tian wen fen ye zhi shu (Libro sobre la división de límites geográficos por referencia a las estrellas) es un libro inusual, que Liu Ji escribió a principios de la dinastía Ming y presentó ante el primer emperador Ming, Hongwu, en el 17.º año de su reinado (1384). La disposición de la compilación es única, al intentar demarcar las divisiones geográficas en referencia a las 12 estrellas y en relación con los condados y las prefecturas que designó la Oficina de Astronomía Ming. Su contenido es similar a una obra anterior, Tang shu tian wen zhi (Tratados astronómicos en los registros de la dinastía Tang). Sobre la base de los tratados astronómicos en Tang shu (El libro de Tang), que data de circa 941, y en Jin shu (El libro de Jin), del año 648, el autor introduce cada una de las divisiones administrativas con relación a las posiciones de las 12 estrellas. El significado y el origen de esas posiciones de estrella se basaban en las 28 mansiones lunares y llevaban el nombre de grandes personajes, naciones históricas y tótem de pájaros. Como Hongwu había dispuesto su capital en Nankín, Jiangsu, al sudeste de China, el autor comenzó con la posición de estrella Douniu Wuyue (Toro de lidia de los estados Wu y Yue) y la zona geográfica correspondiente de las provincias de Jiangsu y Zhejiang. Incluso se escribieron algunas historias locales con este sistema, lo que explica por qué se incluyó este título en particular en Xu xiu Si ku quan shu (Suplemento al catálogo de la colección Siku) como una obra geográfica dentro de la sección de historia. Esta obra tiene gran valor histórico, ya que brinda información sobre la evolución de las divisiones administrativas a finales de la dinastía Yuan y comienzos de la dinastía Ming. Cuenta con 24 juan, en diez volúmenes.

Refutación de la herejía

Pi xie lun (Refutación de la herejía) es de Yang Guangxian (1597–1669) de Shexian, provincia de Anhui, un apasionado opositor de los primeros misioneros cristianos en China. A partir de 1659 aproximadamente, Yang se autodesignó el papel de activista en contra de los misioneros. En 1644, se pidió al jesuita alemán Johann Adam Schall von Bell (circa 1592–1666) que preparara para la nueva dinastía Qing un calendario a partir de cálculos matemáticos occidentales. Más adelante, se nombró a Schall director del Comité de Astronomía imperial. Yang presentó un documento al Comité de Ceremonias, en el que denunciaba errores en los cálculos astronómicos de Schall y lo acusaba a él y a otros misioneros de conspirar contra el estado y de adoctrinar al pueblo con ideas falsas. Schall, siete astrónomos chinos y otras personas chinas fueron encarcelados en 1665 y recibieron la pena de muerte. Los otros tres misioneros eran Ferdinand Verbiest, Lodovico Buglio y Gabriel de Magalhães, cuya sentencia fue el azote y el exilio. Se liberó a Schall y a la mayoría de los chinos, pero cinco astrónomos, todos convertidos al cristianismo, fueron ejecutados. El mismo año, se designó a Yang presidente del Comité de Astronomía pero se lo removió del cargo en 1668 y su reemplazo, el jesuita Verbiest, probó los errores en los cálculos que cometió Yang. Se analizó el caso de Schall, que ya había muerto, y se sentenció al destierro a Yang. Se lo eximió más adelante debido a su vejez y murió camino a su hogar. Esta copia manuscrita, en un volumen, es representativa de la obra de Yang en contra de los calendarios realizados a partir de cálculos matemáticos occidentales. Consiste en tres juan, cada uno con un subtítulo. Al final del texto aparecen cinco apéndices de las otras obras de Yang que se publicaron entre 1662 y 1678, entre las que se encuentra Hun tian shi er gong tu shuo (Doce divisiones ilustradas de la esfera celeste). Esta es una copia muy rara.

Un calendario exhaustivo dispuesto según el tema

Lei bian li fa tong shu da quan (Un calendario exhaustivo dispuesto según el tema) fue compilado por Xiong Zongli (1409–1482) durante la dinastía Ming. Combinó otras dos obras de la época Ming, Song Huishan tong shu (Calendario astronómico enciclopédico) de Song Huishan y Li fa ji cheng (Obras recopiladas sobre calendarios astronómicos) de He Shitai, realizó correcciones y las publicó con un título nuevo. La obra se encuentra en 30 juan. En los primeros 19 juan, los índices enumeran los nombres de los tres autores. En los juan 20 a 30, no se ofrece ningún nombre de autor y es posible que estas partes tengan autores distintos. Los contenidos de la obra son variados y triviales y se enfocan en las predicciones de la vida diaria, como los cimientos de una casa, la sucesión de un título o la designación a un nuevo puesto, las oraciones y las bendiciones, la mayoría de edad de hombres y mujeres, los matrimonios y las bodas, la construcción de una laguna, la visita a un doctor, la ubicación de un demonio de la pestilencia, etc. El libro también suministra información, con ilustraciones, sobre la buena y mala suerte en el ciclo de doce meses, las deidades de la buena y mala suerte en el ciclo de doce años del Sol y la Luna, ubicaciones adecuadas para cada uno de los doce años, los doce meses, etc. Como los contenidos del libro estaban muy relacionados con la geomancia popular respecto de la vida cotidiana, tuvo muy buena repercusión y se utilizó mucho. Sin embargo, los cálculos y las predicciones que usó el autor diferían de los que hicieron otros videntes, lo que causó confusión. Durante la dinastía Qing, otra obra, Qin ding xie ji bian fang shu (Tratado sobre la armonización de los tiempos y la distinción de direcciones) se publicó en 1739 por orden imperial para unificar las diversas prácticas de la adivinación. La Si ku quan shu ti yao (Bibliografía comentada de la colección Siku) hacía una referencia a esta obra como «errónea». En los primeros años de la dinastía Qing, comenzaron a aparecer y distribuirse calendarios anuales publicados de forma privada. Para el 16.º año del reinado de Qianlong (175), el tribunal otorgó el derecho a los ciudadanos de publicar de forma privada almanaques y calendarios, cuyas copias rápidamente desbordaron el mercado. Esta obra puede haber sido utilizada como una de las referencias durante la compilación del almanaque oficial.

Esclarecer a los confundidos sobre el nuevo calendario

Xin li xiao huo (Esclarecer a los confundidos sobre el nuevo calendario) es de Tang Ruowang, el nombre chino de Johann Adam Schall von Bell (circa 1592–1666), el misionero jesuita y astrónomo alemán que se convirtió en un importante asesor del primer emperador de la dinastía Qing. Schall había estudiado en Roma el sistema astronómico de Galileo. Llegó a Macao en 1619, donde estudió chino y matemática, y llegó al territorio continental de China en 1622. Después de impresionar a los chinos con la superioridad de la astronomía occidental al predecir con corrección la fecha exacta del eclipse que tuvo lugar el 21 de junio de 1629, se le ofreció un puesto oficial importante para traducir libros astronómicos occidentales al chino y reformar el calendario chino. Su calendario modificado ofrecía predicciones más precisas de los eclipses de Sol y de Luna que los calendarios chinos tradicionales. En 1645, poco después de que el primer emperador Qing subiera al trono, se le solicitó a Schall que confeccionara un nuevo calendario, que realizó a partir del calendario de 1635 que había presentado al último emperador Ming. Schall también supervisó el Comité de Astronomía imperial y se lo nombró director de este, un puesto que le permitió obtener la autorización del emperador para que los jesuitas establecieran iglesias y predicaran su fe en todo el país. Schall escribió esta obra para responder preguntas sobre el nuevo calendario y para destacar las diferencias que presentaba con respecto a los anteriores cálculos chinos de calendarios. Esta copia es una edición de 1833 de la época Qing y se incluye en la serie de 150 juan, Zhao dai cong shu (Obras completas de la dinastía Qing). Está redactado en forma de seis preguntas y respuestas. Las preguntas incluyen: por qué el nuevo calendario cambió las posiciones de zi (pico de tortuga) y shen (tres estrellas), dos de las 28 mansiones lunares de las constelaciones chinas; por qué, al marcar la hora del día, el nuevo calendario utilizaba el sistema de 96 ke por día (1 ke = 15 minutos) en vez de 100 ke por día, como en el sistema anterior; y por qué se había eliminado a ziqi, una de las cuatro estrellas invisibles. Para afianzar su posición y evitar conflictos con los funcionarios conservadores chinos, Schall mantuvo una actitud tolerante respecto de las tradiciones chinas, y su calendario mantenía cierto contenido relacionado con la adivinación cotidiana tradicional. Como consecuencia, a partir de 1648–1649, varios misioneros, bajo la dirección de Gabriel de Magalhães, publicaron documentos críticos de Schall: en primer lugar, por tomar un cargo oficial, que se consideraba un acto en contra de su voto a la Sociedad de Jesús y, en segundo lugar, por el contenido de su calendario, que contenía elementos de superstición. Schall se defendió en otra obra, Min li pu zhu jie huo (Notas detalladas del calendario para responder dudas), que publicó en 1662 con la ayuda del padre Ferdinand Verbiest. Después de más de diez años de debate y deliberación, la Iglesia Católica determinó que el uso del Yin y el Yang en el calendario de Schall de hecho constituía superstición, pero que asumir la dirección del Comité de Astronomía promovía el trabajo misionero y que, por lo tanto, estaba permitido.